Les quatre discours lacaniens : société, pouvoir et intersubjectivité

Dans les années 1970, Jacques Lacan a élaboré une théorie qui révolutionne notre compréhension des relations humaines : celle des quatre discours. Ces structures ne décrivent pas seulement des modalités de communication, mais constituent les fondements mêmes du lien social. Chaque échange entre deux personnes s’inscrit dans l’une de ces configurations, que ce soit au travail, en famille ou dans l’espace public. Comprendre ces discours vous permet de décoder les rapports de pouvoir qui traversent votre quotidien et d’identifier les dynamiques relationnelles dans lesquelles vous évoluez. Cette grille de lecture s’avère particulièrement précieuse pour saisir les impasses communicationnelles et les tensions qui émergent dans nos sociétés contemporaines.

Que sont les quatre discours de Lacan ?

Les quatre discours lacaniens sont des structures fondamentales qui organisent tous les échanges entre sujets parlants. Ils ne concernent pas le contenu de ce qui est dit, mais la position structurale qu’occupe chaque interlocuteur dans l’échange. Lacan les a formalisés dans son Séminaire XVII, L’envers de la psychanalyse (1969-1970), pour théoriser les différentes modalités du lien social.

Chaque discours se compose de quatre éléments qui circulent entre quatre places fixes. Les éléments sont : le signifiant-maître (S1), qui représente l’autorité ou le commandement ; le savoir (S2), qui désigne les connaissances et savoir-faire ; le sujet divisé ($), qui incarne la faille, le manque constitutif de tout sujet ; et l’objet a, ce qui cause le désir et échappe à toute symbolisation complète.

Ces quatre éléments occupent tour à tour quatre places : l’agent (celui qui initie le discours), l’autre (à qui s’adresse le discours), la production (ce qui résulte de l’échange) et la vérité (ce qui motive secrètement l’agent). La rotation des éléments sur ces places génère quatre configurations distinctes : le discours du maître, le discours de l’hystérique, le discours universitaire et le discours de l’analyste. Chacun définit un mode spécifique de relation au pouvoir, au savoir et à l’autorité.

Comment fonctionne le discours du maître ?

Le discours du maître place le signifiant-maître (S1) en position d’agent : c’est la structure du commandement et de l’autorité qui ne se justifie pas. Cette configuration caractérise toute relation où une autorité édicte des règles, donne des ordres ou impose une vision.

Vous rencontrez quotidiennement ce discours dans les hiérarchies professionnelles : votre supérieur vous assigne des tâches sans nécessairement justifier ses décisions. Les institutions étatiques, l’armée, les structures traditionnelles familiales fonctionnent également sur ce mode. Le patron commande, l’employé exécute. Le parent établit les règles, l’enfant obéit. Le maître s’adresse à l’autre en tant que détenteur d’un savoir-faire, lui demandant de produire quelque chose, tout en maintenant sa position de pouvoir.

La particularité de ce discours réside dans ce qui reste caché : sa vérité est le sujet divisé ($), c’est-à-dire que celui qui commande ne reconnaît jamais pleinement son manque, son incertitude ou sa castration symbolique. Il maintient l’illusion de sa complétude. Cette structure assure la stabilité sociale mais génère des frustrations lorsque l’autorité devient arbitraire ou déconnectée des réalités concrètes.

En quoi consiste le discours de l’hystérique ?

Le discours de l’hystérique inverse la position du discours du maître : c’est le sujet divisé ($) qui devient agent. Cette structure se caractérise par le questionnement, la contestation et la mise en évidence des contradictions du pouvoir établi. Contrairement aux connotations péjoratives du terme, ce discours possède une fonction créatrice essentielle.

Vous l’activez lorsque vous interrogez votre hiérarchie : « Pourquoi devons-nous procéder ainsi ? » ou « Cette décision est-elle vraiment cohérente ? ». Le discours hystérique expose les failles du maître et l’oblige à produire un nouveau savoir (S1). Les mouvements sociaux, les revendications syndicales, les révolutions culturelles s’inscrivent dans cette dynamique. Mai 68 en constitue l’exemple paradigmatique : les étudiants ont contesté l’autorité universitaire et parentale, forçant la société à repenser ses structures.

Ce discours joue un rôle moteur dans l’évolution sociale et thérapeutique. En cure analytique, le patient adopte naturellement cette position : il questionne, se plaint, met en cause les réponses toutes faites. Un patient peut ainsi arriver en consultation en expliquant rationnellement ses symptômes, avant de basculer vers ce discours lorsqu’il réalise que son savoir ne le guérit pas. Cette insatisfaction productive génère l’émergence de vérités nouvelles. Sans le discours hystérique, les sociétés stagnent dans des systèmes rigides et obsolètes. Il fonctionne comme un moteur dialectique qui empêche la pétrification du lien social.

Qu’est-ce que le discours universitaire ?

Le discours universitaire place le savoir (S2) en position d’agent : c’est la structure de la transmission de connaissances, de l’expertise technique et de la bureaucratie moderne. L’université, mais aussi les administrations, les cabinets de conseil et les systèmes de certification fonctionnent selon ce mode.

Dans ce discours, vous êtes interpellé comme objet à former, à normaliser ou à évaluer. L’enseignant transmet un corpus de connaissances à l’étudiant, le technocrate applique des procédures standardisées, l’expert délivre son diagnostic selon des protocoles établis. Le savoir objective l’autre, le transforme en élément comptabilisable et mesurable. Vous l’expérimentez chaque fois qu’une institution vous réduit à des données : votre numéro de sécurité sociale, vos diplômes, vos statistiques de performance.

Le risque majeur de ce discours réside dans son oubli du sujet. En position de vérité se trouve le signifiant-maître (S1), c’est-à-dire que ce discours sert secrètement le pouvoir établi tout en se présentant comme neutre et objectif. Les technocraties contemporaines illustrent cette dérive : des experts imposent des réformes au nom de la « science » ou de l' »efficacité », sans reconnaître les choix politiques qui sous-tendent leurs recommandations. Ce discours produit paradoxalement un sujet divisé ($) : l’étudiant ou le citoyen se sent dépossédé, réduit à un statut d’objet manipulable par les savoirs institutionnels.

Comment le discours de l’analyste diffère-t-il des autres ?

Le discours de l’analyste se distingue radicalement des trois précédents : il place l’objet a en position d’agent, renonçant à toute maîtrise ou savoir établi pour laisser l’autre produire ses propres signifiants. Cette configuration ne désigne pas une personne (l’analyste) mais une structure relationnelle spécifique.

Dans cette structure, l’agent se met en position de semblant d’objet a, c’est-à-dire qu’il devient le support du désir de l’autre sans imposer ses propres réponses. Le psychanalyste ne donne pas de conseils, ne propose pas d’interprétations toutes faites : il se fait le support du désir de l’analysant pour que celui-ci découvre sa propre vérité. Cette position d’écoute radicale permet à l’autre de s’approprier son discours plutôt que de recevoir passivement un savoir extérieur. Un analysant peut ainsi, après des mois à chercher l’approbation de son thérapeute, réaliser progressivement qu’il détient lui-même les clés de son questionnement.

Au-delà du cadre thérapeutique, vous pouvez repérer cette structure dans certaines formes de leadership horizontal : un manager qui facilite l’émergence des solutions au sein de son équipe plutôt que d’imposer ses directives, un enseignant qui construit son cours à partir des questions authentiques de ses étudiants, un parent qui accompagne son adolescent dans l’élaboration de ses propres choix. Cette position demande de renoncer à la jouissance du pouvoir et du savoir pour privilégier l’autonomisation de l’autre.

Comment ces discours éclairent-ils les relations de pouvoir actuelles ?

Ces discours révèlent que le pouvoir ne s’exerce jamais de manière uniforme mais circule entre différentes positions structurales. Chaque institution ou relation mobilise plusieurs discours simultanément, créant des tensions et des impasses communicationnelles. Cette grille vous permet d’identifier pourquoi certains dialogues échouent structurellement.

Dans le monde du travail, vous oscillez constamment entre ces positions : votre directeur général opère sur le mode du maître, le service des ressources humaines déploie le discours universitaire avec ses procédures normalisées, tandis que les syndicats adoptent la position hystérique en contestant les décisions managériales. Les médias sociaux révèlent particulièrement cette circulation : les influenceurs se positionnent en maîtres (imposant leurs recommandations), les algorithmes fonctionnent selon le discours universitaire (traitant les utilisateurs comme des données à optimiser), et les communautés contestataires activent le discours hystérique (dénonçant les manipulations des plateformes). Rarement émerge le discours de l’analyste, qui nécessiterait un véritable espace d’écoute et de décentrement.

La sphère politique manifeste également ces rotations. Les gouvernements oscillent entre discours du maître (décisions autoritaires) et discours universitaire (justifications technocratiques), tandis que l’opposition et les mouvements citoyens mobilisent le discours hystérique. Cette compréhension structurale vous permet de saisir pourquoi certains dialogues échouent : deux interlocuteurs campés dans des discours incompatibles ne peuvent se rencontrer. Un maître n’entend pas un hystérique, un universitaire ne reconnaît pas la légitimité d’une contestation subjective.

Pourquoi l’intersubjectivité dépend-elle de ces structures discursives ?

Vous n’existez comme sujet que dans votre rapport à l’autre, et ce rapport prend toujours la forme de l’un des quatre discours. La qualité de vos relations dépend donc de la structure discursive active, car elle détermine ce qui peut être dit, entendu et reconnu dans l’échange.

L’intersubjectivité, chez Lacan, ne désigne pas une simple rencontre entre deux consciences. Elle se constitue dans et par le langage, à travers les places symboliques que chacun occupe dans l’échange. Vous n’existez comme sujet que dans votre rapport à l’Autre, cet ordre symbolique qui vous précède et vous structure. Les quatre discours formalisent précisément les modalités possibles de cette relation fondamentale.

Chaque discours conditionne ce qui peut être dit, entendu et reconnu dans la relation. Dans le discours du maître, l’autre est réduit à son savoir-faire utile. Dans le discours universitaire, il devient objet de connaissance. Seuls le discours hystérique et le discours de l’analyste préservent une place pour la division subjective, pour ce qui échappe aux catégories établies. Votre capacité à être vraiment reconnu dans votre singularité dépend donc de la structure discursive dans laquelle vous évoluez.

Cette compréhension éclaire les impasses communicationnelles. Lorsque vous vous plaignez de « ne pas être entendu » au travail, il s’agit souvent d’un conflit de discours : vous parlez depuis votre division subjective (discours hystérique) tandis que votre interlocuteur vous répond depuis le savoir institutionnel (discours universitaire). Reconnaître ces positions structurales permet d’ajuster votre approche : soit vous acceptez les contraintes du discours en place, soit vous tentez d’en changer les coordonnées, en conscience des résistances que cela soulèvera.

Quelles applications pratiques pour votre quotidien ?

Identifier le discours dominant dans vos relations vous offre une clé de compréhension immédiate. Lors d’une réunion professionnelle, observez qui occupe quelle position : le directeur qui tranche (maître), l’expert qui argumente avec des données (universitaire), le collaborateur qui soulève les contradictions (hystérique). Cette lecture vous permet d’anticiper les réactions et d’adapter votre positionnement.

Vous pouvez consciemment circuler entre les discours selon les contextes. Face à un problème technique, le discours universitaire s’avère efficace. Face à une injustice, le discours hystérique devient nécessaire. Dans l’accompagnement d’un proche en difficulté, le discours de l’analyste (écoute sans jugement ni conseil immédiat) crée un espace de parole authentique. Cette souplesse discursive enrichit considérablement vos interactions.

Reconnaître votre propre tendance habituelle constitue un premier pas vers une meilleure compréhension de vos relations. Adoptez-vous systématiquement la position du maître, cherchant à contrôler les situations ? Vous réfugiez-vous dans le savoir universitaire pour éviter l’engagement subjectif ? Restez-vous bloqué dans la contestation hystérique sans jamais proposer d’alternatives ? Observer ces mécanismes, sans culpabilité, vous permet d’élargir progressivement votre répertoire relationnel. Les quatre discours ne sont pas des étiquettes morales mais des outils de compréhension qui révèlent la complexité du lien social et ouvrent des possibilités de transformation de vos rapports aux autres.